故有无相生，难易相成，是非相形，高低相倾，音声相和，前表态随。
既然人人的跟风蜂拥会使得事物向其对峙面转折，因而老子就接着列出了这样的六对事物：
有无相生：因“常有”中原谅“微无”，故当人人一同鞭策“微无”时，“微无”就扩大成了“常无”。因“常无”中原谅“微有”，故当人人一同鞭策“微有”时，“微有”就扩大成了“常有”。
《战国策·秦策二》上纪录了这样一个故事：往时，曾参寓居在鲁国费地，费地有私人与曾参同名同姓，谋杀死了人。因而，就有人就跑来通告曾参的母亲道：“曾参杀了人！”曾参的母亲道：“我的儿子是不会杀人的。”说完依然织布。过了片时，又有私人跑来通告曾参的母亲道：“曾参杀了人！”曾参的母亲依然是依然织布。又过了片时儿，第三私人跑来通告曾参的母亲：“曾参杀了人！”曾参的母亲大为震恐，扔下织布的梭子就翻墙逃逸了。
在“曾母投杼”这个案例中，大贤曾参是没有杀人的，这是“常无”。与大贤曾参同名同姓者杀了人，这即是“常无”中存在的“微有”。当人人争相流传“微有”时，“微有”也就终归变为了“常有”，导致曾母误认为其子曾参杀了人，这即是“惹是生非”。曾母本来是对其子曾参有决心的，认为以其子曾参之贤德，绝对不行能会杀人，这是“常有”。然则倘使碰到某些身不禁己的极为环境，其子曾参会不会出于无奈泄露杀人呢？对此曾母也并无绝对把握，这即是“常有”中的“微无”。跟着报信者越来越多，“微无”也就终归变为了“常无”，导致曾母对认定其子绝不行能杀人一事毫无决心，这即是“有中生无”。
难易相成：在面临艰苦的办事时，倘使当事人坚决不懈地研习劳动，就会累积越来越多的领悟和阅历，做起办事来就会越来越驾轻就熟，使得艰苦的办事逐突变得轻易。反过来讲，在面临轻易的办事时，倘使当事人不充足打算，不谦恭郑重，不勤加操演，就会在劳动中浮现各式欠缺，导致办事做起来越来越艰苦。故清朝彭文静在《为学》一文的开首写道：“天下事有难易乎？为之，则难者亦易矣；不为，则易者亦难矣。人之为学有难易乎？学之，则难者亦易矣；不学，则易者亦难矣。”事理是说：天下的办事有艰苦和轻易的辨别吗？惟有肯做，那末艰苦的办事也会变得轻易；倘使不做，那末轻易的办事也会变得艰苦。人们做知识有艰苦和轻易的辨别吗？惟有肯学，那末艰苦的知识也会变得轻易；倘使不学，那末轻易的知识也会变得艰苦。
对事是这样，对人亦是这样。宋朝欧阳修在《伶官传序》一文中，归纳了后唐庄宗李存勖奋发图强，战胜劲敌，成立后唐，以后又重用戏子，荒凉朝政，以至孤家寡人，国破身亡的过程，并发出了“莫非是得天下难而失天下易吗（岂得之难而失之易欤）？”的慨叹。紧接着，欧阳修解析道：“《书》曰：‘满招损，谦获利。’忧劳也许兴国，逸豫也许亡身，果然之理也。故方其盛也，举天下之英雄莫能与之争；及其衰也，数十戏子困之，而身故国灭，为天下笑。夫祸害常积于忽微，而智勇多困于所溺，岂独戏子也哉！”翻译成文言的事理是：《尚书》上说：“骄矜导致侵害，谦恭赢得利益。”忧虑劳苦也许使国度昌隆，舒适享乐会导致本身沦亡，这是果然的事理。因而，当庄宗恰巧昌隆时，普天下的硬汉英雄无人能与之抗拒。可比及庄宗败落时，几十个戏子包围他，就弄得身故国灭，被天下人嗤笑。祸害时时是由褊狭的事累积起来的，聪颖勇猛的人不断会被所姑息的人事所搅扰，那处只是是戏子啊！
是非相形：是非并非绝对，而是在对比中存在的。长之是以称之为长，那是由于有短做为其对比。倘使拿“更长”来与之相较，则长也就变为了短。短之是以称之为短，那是由于有长做为其对比。倘使拿“更短”来与之相较，则短也就变为了长。因而，是非亦随时也许向其对峙面转折，只在意其所对比对比的目标云尔。屈原《卜居》上记：“夫尺有所短，寸有长处；物有所不够，智有所不明；数有所不逮，神有所不通。”事理是说：尺固然对比长，但也会有嫌它过短的时间；寸固然对比短，但也有感觉它够长的时间。万物都有不够之处，智者都有不明之事，卦数都有合计不到之时，神明都有没法灵通之情。万物、智者、卦数、神明本来都是“长”的，可一旦遭遇其不够、不明、不逮、不通之时，那就变为“短”了。
请看上面这张图：
图中画了两把直尺，此中甲尺的长是10厘米，乙尺的长是8厘米。两者相形之下，咱们说甲尺是长的，乙尺是短的。然则就宽度而言，甲尺是1厘米，乙尺是2厘米，两者相形之下，又可说在宽度这条边上，乙尺是长的，甲尺是短的了。因而，任何事物都是以多个方面同时显现，人们囿于思惟见解和言语习惯，常以其所见到的那一面的是非来指称该事物的是非，这相同是不许确的。刘向《说苑·杂言》里纪录了这样一个故事：
甘戊使于齐，渡大河。船人曰：“河水间耳，君不能自渡，能为王者之说乎？”甘戊曰：“否则，汝不知也。物各有优劣，谨愿忠厚，可事主不施用兵；骐骥騄駬，足及千里，置之宫室，使之捕鼠，曾不如小狸；干将为利，名闻天下，匠以治木，不如斤斧。今持楫而高低随流，吾不如子；说千乘之君，万乘之主，子亦不如戊矣。”
甘戊，即战国时间的秦国丞相甘茂，遵照出访齐国。在渡河时，水手对他说：“河水就这么宽，你都没法本身度往时，还能为君王去游说吗？”甘茂道：“不能这样说。你不明确，万物都各有本身的利益和瑕玷。郑重简朴、真挚老实的人，也许用来伺侯君主，但却不能用来领兵交战。骐骥騄駬这样的骏马，足力也许奔腾千里，但倘使把它放在宫里捕获老鼠，那就还不如一只小猫。干将这样的宝剑，其横蛮程度天下有名，可倘使给木工拿去斩柴头，那还不如用斧子。如今若要论划桨驾船，在水面上趁波逐浪，那我确切不如你。可若要论游说千乘之国的君主，万乘之国的国王，那你就不如我了。”
高低相倾：关于这句话，很多注家将其译为“高低彼此歪斜”，这显然是一种望文生义的解读。例如我要创造一座竖立的高楼，它怎样会与平川彼此歪斜？因而又有人将其译做“高低彼此依存”，这类译法在逻辑上固然是顺畅的，但到底也不过译者想当然耳的勉强附会，偏离了老子的本旨。为了了解老子的本旨，咱们仍是赢得到说文解字上来。
《说文》记：“倾，仄也。”“仄，侧倾也。从人在厂下。”可知，“倾”字和“仄”字是沟通的，事理是人在厂下，其小篆写稿：
“厂”字，并不做今时罕见的“工场”、“厂房”解。“厂房”的“厂”读做chǎng，是“廠”的简化字，而“人从厂下”的“厂”读做“hǎn”，其小篆写稿：
《说文》记：“山石之崖岩，人可居。象形。”事理是说，“厂”字象的是山崖上岩石向外赶上而产生的石穴岩洞的形态，人也许在内部寓居。后来将“厂”字引伸为屋宇即由此而来，而“仄”字所谓的“人从厂下”的事理即是，人在低矮狭隘的石穴岩洞里寓居时，不得不哈腰俯身，是没法直身仰头的。因而，“仄”字的转义即是不公道。
这样一来，咱们就很好了解“高低相倾”了。老子的事理是说，当高低放在一同时，就变得不公道了。翻开华夏地形图，咱们会看到有些区块记做平原，如东北平原、华北平原、长江中下游平原；有些区块记做高原，如青藏高原、内蒙古高原、云贵高原、黄土高原。所谓“原”，即是宽阔平缓的处所。从宏观上看，全部平原都是公道的，由于平原上的每个处所都低。全部高原也都是公道的，由于高原上的每个处所都高。然则当在高原平宁原并即刻，就变得特别不公道了，其交壤处一般都是有名的大山，如黄土高原和华北平原的分离处是太行山，内蒙古高原与东北平原的分离处是大兴安岭。而青藏高原做为寰球上海拔最高的高原，在与较其更下一个路子的内蒙古高原和黄土高原相分离的处所是祁连山，与云贵高原的分离处是横断山。
果然是这样，人事亦是这样。智者与智者调换会对比通畅，愚者与愚者调换也会对比通畅，而让智者和愚者调换，就通常会有抵牾争辩，由于他们在思惟观点和常识程度上存在庞大的差异。老子在《德性经》第四十一章写道：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不够认为道。”上士与下士闻道时的反映区别这样之大，这即是由于他们本身高度出入太远的出处。上士的高度与道对比挨近，是以很快就可以了解并躬行。下士的高度与道出入太远，是以感觉道极为好笑。正由于令下士感觉好笑，道也才华称之为道，这也印证了本章所说的“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。在老子看来，每私人的高度层级都是不相同的，在对事物的判定上本就该有不同见解才是。倘使不管智愚，都在强调某件事物的美丽，那就反而会走向其后面。
音声相和：在当代汉语中，声和音通常是同义通用的，但这在古代则是有严刻辨别的。《礼记·乐记》记：“凡音之起，由民心生也。民心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声响应，故生变，变为方，谓之音。”事理是说，大凡音的鼓起，都是由民心产生的。民心的运动，又是外物使之这样的。民心有感于万物的运动，故而体现于“声”。声与声彼此响应，就产生了变动。变动产生肯定的方法，这就称之为“音”。《乐记》又记：“凡音者，生民心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。”由此可知，“声”与“音”的关联，就雷同于“字”与“文”之间的关联，“声”即是浅显的发声，“音”则是将“声”遵循肯定表面构成陈设组合。《乐记》又记：“是故知声而不知己者，兽类是也。”意指兽类只可听到自力的“声”，惟有人材华感知将这些“声”陈设组合而成的“音”。《说文》记：“和，响应也。”因而，老子说“音声相和”的事理是指“音”都是由“声”构成的，“声”与“声”相和就构成了“音”，这个组合而成的“音”又会与此外的“声”相和，以构成更大范围的“音”。
前表态随：意即先后彼此跟随。“后”排在“前”以后，是以“后”跟随“前”是理所应该的，然则“前”为甚么要跟随“后”呢？由于“后”是“前”的原形，一旦没有了“后”，“前”也就不复存在了。以河道为例，河水从上游流向下游，下游是“前”，上游是“后”，上游跟随下游。可一旦上游枯窘，那末下游又岂能再连续前行？是下列游亦必需琢磨上游的生态。以人事而言，君主是前，公众是后，公众跟随君主。可一旦民不胜命，群起抵抗，那末君主又岂能再保持管辖？是以君主亦必需谛听公众的心声。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·经心下》）老子在《德性经》第七十八章也写道：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”盖古来昏君皆以公众为匍伏在本身足下的奴才，以供本身任性驱策奴役，惟真实的明君和智者才华深入体悟到，公众当然应该跟随君主，君主亦必需跟随公众。
在这边，老子用这一系列的排比句来强调，寰球上的任何事物都不是永远绝对的孤立存在，而是在广大关连中持续变动进展的相对存在。
姚尧为姚尧留一排书架