有无命理信仰，在今天似乎不是个什么重要问题。
一方面是因为时代价值观念和主流文化的包容，另方面则因为现实中的富贵显宦，都有信与不信的大量人群存在。
所以，基于实际的现实利益考量，人们大多采取“信则有，不信则无”的轻松态度。你姑妄言之，他姑妄听之，说者随心，听者任意，两者都无负担。
命理信仰之今天地位，远不及它文化上的重要意义。
曾有学者在对全球华人群体专门研究后指出：世界各地的华人，文化上都具有三大共同性，那就是中国式家庭伦理、中国饮食习惯和命相风水为主体的宇宙观。
假如你肯仔细观想，海外唐人街和港台综合文化特征，就能轻易对此观点表示认同。
尽管命理信仰，无关乎大多现实利益。可现实中总有人会为某些非利益问题，大起纷争。
如某贴吧里关于狮子和老虎究竟谁更厉害？吃豆花，究竟是该放糖，还是该放盐才正宗？
上述都会转瞬引起旷日持久的争论，且气氛会一度腥风血雨，为此不惜割袍断义。
人们对命理信仰争论也是如此。支持者会说流传千年总有道理，那些历史宗教典故和民间善恶故事，都是随处拈来的证据，底气十足。
而反对者，也据理气傲。不说思想上的封建桎梏禁锢新知，就说本朝创基立业经历，全赖仁人志士浴血奋斗，哪籍半点宿命救世主之力?
耳畔传来如此豪言回声：问苍茫大地，谁主沉浮？数风流人物，还看今朝！
可没朗诵完，接下来就会有人提醒：此苍天佑我中华，对比普京强人跨越两个时代经历，世事尽你预料？
接下来，你就会发现，公婆所说，都各有道理，远不是一句该信，或者不该信就能解答得了的。
其实，造成这种错乱的主要原因，并不真在于有无命运，而在于世事无常，诸多不确定条件之下人心的失衡，要寻求安慰罢了。
一、命理信仰之根基：天命观念
我国命理信仰产生的根基在于天命观念，这可以上溯至殷商时代。
《商颂.列祖》：“天命玄鸟，将而生商”
殷人认为上天意志主宰一切，要想探测天意，就得借助占卜。于是甲骨占卜记载了商王的诸多历史活动。纣王在露台生命最后一刻，恐怕也会质疑天意。
这套演不下去了，武王伐纣成功后，在天命观基础上，加入了“德”的观念。“天命靡常，惟德是辅”。
至此，西周的道德天命观，对后世产生了巨大影响。不仅影响了百家争鸣，也对政治和民俗产生了决定性影响。
如后世皇权传承，究竟是“立嫡”还是“立德”？董仲舒的天人感应；了凡先生的《了凡四训》善行改命......
以上都是以此为滥觞。
二、以德配天，解释不了现实畸形
可以德释命，并没有合理解释无常世事，反增其乱。
如托名吕蒙正的《破窑赋》，就说尽了命运之无常，有些并非常理可以解释：
如孔子文章盖世，一生并不见用；颜回德高，甚至孔子称赞，可只活了30岁；盗跖年长，却不是善良之人。
尧帝贤明，也没教育好自己儿子丹朱；瞽叟恶劣，可却生了贤帝大舜；韩信困穷时，为三餐闷愁，发达时又叱咤风云......
这篇赋文，行文鄙俗，却讲清了：
道理重重，解释不了世事无常。
道德高深，解决不了天道无情。
如果用现在再通俗些的言论来说，就是“杀人放火金腰带，修桥补路无尸骸”。说起来是那么的现实，却又是那么的无奈！
三、中外智者对不公的各自解释
对此种严酷现实，中外智者对此作了不同解答。
古罗马哲学皇帝，马克奥勒流在《沉思录》里，以无比豁达的态度论证这个看似矛盾的世界。
“一个人的恶并不损害到另一个人。它仅仅损害这样的人——只要他愿意，就可以拥有摆脱恶的力量的人。”
以这个观点来理解：把恶放在更大的环境里，就不再是恶了。它甚至是磨砺你，帮助你的“善”了，比如北大女孩引发争议的“感谢贫穷”之类。
这无怪乎奥勒流是个彻底的宿命论者，他相信神创造好了宇宙，也早就安排好了一切。
如果你想通了这点，就不会对眼前的善恶不平而愤愤不已了，那就是：
你的不平，并非现实真的不公，只是你自己的判断和眼光有问题而已！
比如面对磨难，你可以把它当成孟子所说，天将降大任前的“苦其心志，劳其筋骨”？
在者，加入你真以宿命论观点来看待一切不公，你就会获得内心安然：既然一切数由前定，早有安排，我还有什么好欣喜和悲伤的呢！
只能是：一切不能怪自己，只因造物自有安排。
怀有如此宿命论者，不乏其人，如哲学家斯宾诺莎。
他即认为你所遭受的苦难，加入放在更广大的时间和整体来看，不过沧海一粟。
再通俗点可以理解成，你为没有新鞋子苦恼，结果你看到了别人没有脚，就会释然。你自己的这点苦，在苍茫的宇宙中，实在算不了什么。
对这想法仔细审视，倒是和庄子丧妻后的鼓盆而歌近似。
《战国策》还曾记载了比庄子更加旷达的故事。晋潘岳曾经把它和庄子联系在一起“上惭东门吴，下愧蒙庄子。”
说梁国有个叫东门吴的人，死了儿子却不忧愁。有朋友质疑他，你一向很爱自己儿子，如今孩子死了，你怎么不悲伤呢?
东门吴答：“以前没有儿子时候，我也不曾忧愁，如今儿子没了，就如同当时没有儿子时候一样，又有啥忧愁的呢”！
这份看破宿命的放达和从容，固然十分理性，可感情上却总是那么让人有些不得人心。
所以真要从宿命论出发，获得理性上最深的从容和平定，世俗人情就会显得极其冷酷。
也因此，那些堪破生死，弃绝富贵的至圣先贤，才显得那么一骑绝尘，高不可攀。
圣贤的确非常人随意能做，相对于普罗大众，了凡先生迎合世俗人心，为大众提供了传奇般的跳出宿命轮回之道。
四、中外先哲对了《了凡四训》的不同解读
明代的袁了凡，15岁奇遇精通邵子神数的孔先生。孔先生将他一生履历详尽算出。如何时中举，为官几年，最后官位以及俸禄多少，甚至还准确算出了他的准确死期，即54岁的8月14日丑时。
此后他一生行历，也确如孔先生所言。
宿命若此，了凡先生彻底获得了内心平静，直到35那年遇到云谷禅师。
云谷禅师点化他行善改命，而了凡先生通过行善，确实改变了自己命运。寿命不仅突破了预设，还有了儿子。
了凡先生为教育子孙后世，写下了自己一生心得。此书遗留子孙，想来行迹不会作假。而了凡先生这套学说，至今也仍就广为传播。
印光法师和净空法师，就十分推崇，后者一直讲了几十年，认为这比佛经还要有效.......
赞扬之外，当然也有批评。王夫之和刘宗周等竞相批驳善恶鬼神交易。
二位老夫子假如肯穿越到今天，见识到那些公然“商业是最大的慈善”；“是福报”，以及诸多各怀心思的明星慈善项目，恐怕对了凡先生评价，必然会大为改观。
了凡先生自己以自己一生行历，说明了因果不虚。他的意见必然是：你只要去做好事，就不会有修桥补路无尸骸的情形发生。
可要是孟子呢？
这位一生遇挫，明而不可为而快意为之的老先生，可能会说：“你想那么多干什么呢？正义事情，难道没好处就不去做吗？为善祛恶，天地正气，虽千万人，吾往矣。”
再用更通俗的语言说，就是“但行好事，莫问前程”。
当然，现实中还有人对这种刻意为善，有另外看法。比如《金刚经》云：
菩萨无住相布施，福德亦复如是。
试问：一个慈善捐助数十亿的富翁和一个捐助全部身家元的乞丐，到底是谁的福德大？
恐怕，各花入各眼，每个人心里都有偏向于自己的解释。
蒲松龄就在《聊斋志异》里借助一个小故事说，某秀才神游地府，被判官考试。结果他答卷上有句话很好，因此让他去做了城隍。这句话是:
“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚”
假如秉持这种观点，了凡先生和曾经首善陈光标，道德上恐怕都难免瑕疵，了凡先生所希求的改命，自然也会无从说起。
西方的马丁.路德，也正是秉持这种看法，把新教从罗马教廷兜售赎罪券，行善积德上天堂的传统中脱离出来。
而他们改革后的新教，则成为了资本主义产生的真正母体。路德们不认同行善改命。他们认为能否获得救赎，完全靠上帝的恩典。
从资本主义的血腥发展和对人类文明的重大贡献来看，国运升腾和行善改命实在不相匹配。
那对于我们个人来说呢？
相不相信命运和善恶报应，和做个时代的好公民、父亲、儿子以及丈夫，严格对等吗？
显然关联不大，试想在那些拥挤的上香队伍中，很难说都是好人，或者都是坏人。也难说拜完谁就会发财，谁就会因之获罪。
结语
尽管笔者古今中外说了那么多，也解说了那么多面道理。可大家看完，肯定常人还是寺庙里争烧高香，富豪还是排名善助。
可见，世道人心，远比圣人经典和理性洞明，更有持久的生命力！